在loft的海报展签名板上看到了“zuczug”的字样。好奇是不是“素然”的那位王一杨，于是上了王一扬的另个品牌“茶缸”的网站，又发现其字体设计原来是这次参加海报展的设计师“王峰”，不确定之中的猜测，但倒是解答了之前的小疑问。“‘茶缸’的平面是否真是巧心设计过的？是否出自专业的设计师。”因为它的平面是太朴实了。放弃了所有的花哨与琐碎，甚至大刀阔斧的把“细节”全都舍弃了。打破当下审美习惯的东西。看似漫不经心的，原来真是专业人士的精心打造。只为了贴合“茶缸”的服装本身。这样的舍弃真的很难能可贵。真把它当作了是无心之作。而还一点是让我又一次体会到要打造一个品牌的气质，远不是那样随意的事。即使它是那样的个人化，小众化。即使它并不以“打造”为本身，即使它拥有无限的可能。细节真是很重要。

     想起来布展时的小插曲，王峰老师原来设计的杯子，纹样是在杯底的，同事担心看不清便把它倒扣了。后来王老师看到便把它又正了过来。那个背胶的塑料片呀，唉。。。

 

介绍一下“茶缸”和设计师王一扬——最早是方方带我这土冒儿去的：），心立马被抓住了。

看了背后的故事深刻体会到这种气质的来之不易和它的必然。

　　王一扬在2004年发现了这个上海街道边上的老房子，空间的尺寸和质感，与他正在寻找的设计方向发生了反应。从复兴西路开始，他的想法逐渐呈现出新的轮廓，这个老房子，是“茶缸”的开始。也是1992年从东华大学毕业，被卷入时装行业多年之后，他开始进行表达自己的尝试。

　　二

　　1992年，王一扬大学毕业的时候，正是年轻人去深圳、海南的热潮，他的很多同学去了南方，在那些服装厂、制衣公司中，香港来的样式是这个行业的模版，而拿国外订单，做服装外贸生意，也是非常红火的选择。东华大学的青年教师王一扬没有南下，但也在一些服装公司兼职做设计，那个时候，也“不懂得什么叫系列”，但一开始，他就要直接面对市场，如果卖得不好，那些百货公司的售货员也会给他脸色看。

　　1997年，在国内第一次提出要做“大视觉”产业的陈逸飞将王一扬带到了自己的集团担任Layefe品牌首席设计师，逸飞旗下有时装品牌、模特经纪公司、出版部门……这个早产的创意工业的雏形，也孵化了一批年轻的设计师。王一扬开始在这里真正开启自己对时装的认识，他随同陈逸飞第一次到欧洲旅行，那些杂志上的图片变成真实的存在，好奇心衍生出对于设计思路的探寻，为什么安特卫普和东京会出现那样的设计？从前对于时装形式的兴趣逐渐转变为对于设计本质的理解。

　　时装会与环境发生关系，就像安特卫普的设计，来自于那里知识分子的理性气质，而日本的川久保玲，在她个人不按理出牌的反叛个性后面，还是有日本人表达非常极致的那一面。

　　“你看到的是国外最好的设计师，但是和你所处的环境有巨大的差异。”不断扩大的视野，也几乎压迫了年轻设计师对周遭文化的信心。

　　“我相当长时间对自己的现实状况是否定的态度，你看到的海外的现象变成了你的理想。你建立在这种幻觉的基础上来否定现在的环境，什么都不是，什么都不对。相当长时间是一种抱怨的态度，或者内心总觉得对现实不满。”王一扬看到了在时装的形式后面必须建立自己的思维方式，但怎样找到属于自己的思维方式，中间有相当长混沌的过程。

三

　　在本土的制衣公司大量扒样速成的时代，海外的时装品牌也逐渐进入中国，一边是时装博览会上面目模糊模仿欧洲时尚的本土品牌的竞争，一边是时装杂志上的Chanel、Chris-tianDior等奢侈品品牌华丽的广告，中国是海外高级成衣业的新兴市场，也是全世界超级市场低端成衣业的最大供应商。但是这个国家并没有真正意义上的设计师，即使到了2000年，在四大时装周上，也从来没有来自中国本土的时装设计师的身影。

　　王一扬在2002年离开逸飞，开始和朋友一起创业，这个起步是一个名为ZUCZUG的时装品牌，既没有借助时装博览会这样的展会，也没有本土的时装周可以依托。ZUCZUG是靠在上海一家一家大的百货公司的销售生存下来，还是直接面对市场，这个时候，比他创业略早的广州“例外”也是通过攻克一家一家卖场发展起来，2000年前后，大型百货商场在北京、上海的大规模扩张，也为建立品牌的年轻设计师提供了成长空间。

　　四

　　你的设计想法从哪里来？这些模糊存留在心里的问题，却是被2000年以后不断来采访王一扬的海外记者所唤醒，在西方媒体看来，这些最通常的问题，却仿佛是一面镜子，反射到王一扬的头脑，从最初售货员的脸色到服装公司对新货品的需求，无暇他顾的设计师不断被市场裹挟，西方设计教育训练设计师技巧的同时，也在培养他们发掘设计思想的自觉，对“设计背后”的追问，在很长一段时间的时装工作之后，王一扬回到最基础的出发点，时装是什么？为谁做设计？

     他宁愿用衣服的说法来代替时装，衣服可以和更多的人亲近，没有时装的季节感和时髦性。时装让人联想到T台，年轻的模特儿，杂志上漂亮的广告，衣服则不分年龄。

　　在被形式感抓住的时候，在街头，他往往只专注穿着时髦的年轻人。现在，他会看老人、小孩和中年人怎么穿衣服，他们为什么会有那样的着装习惯？和他们的生活环境有什么关系？

　　这个喜欢贾樟柯的电影和小河的民谣的设计师，在2004年建立“茶缸”的过程中，逐渐放弃时装所制造的华丽幻境，学会观察和表现他所处的现实，在一个自己的上下文关系中寻找自己的节点位置。

　　如同这张照片上，他身后正在建设中的城市高楼，无疑是粗糙奇耸的，甚至是丑陋的，如果说他曾经拒绝接受这样的现实，感叹外部世界的优雅理性，那么现在，他不仅接受了深处的现实，而且对所发生的一切不乏情感的体恤与表述，为什么非理性的现实和粗陋混杂的外表不能产生一种更有力量的美学系统呢？它不曾在几乎已经断裂的中国传统中出现，也不会在西方的历史和现实中产生，这个时间段里的中国如此独特，反而为新的创造提供了更多的可能性。

谈话：

　　叶滢：做“茶缸”的时候，你说你要表达自己和衣服的关系，出发点想得很清楚。

　　王一扬：实际上，我对“茶缸”的理解有个过程。最开始实践“茶缸”的初衷是和日常生活有关系，因为那时候也喜欢搪瓷的东西。也跟我周围的朋友有关系，他们对电影艺术的关注走在前面。他们最先关注中国的现实，潜移默化。但是后面也有人说我是70年代的设计师。最早建立关系就是小时候的衣服，印象最深的是小时候在北方，冬天穿衣服你的胳膊根本弯不过来，整个人是臃肿的。这种衣服的体会在你心里是很深的。所以我对“茶缸”的认识最开始先和经历、从小的记忆有关系。但是可能对我来说，我现在对它本身的理解比初期更扩大了。越来越贴近对衣服、对设计的理解，可能越来越不重视形式了。可能最早拿这个做名字，因为它是日用品。现在觉得它是个容器。我很庆幸我取了一个很好的名字，有一个很大的可能性。物质关系是最重要的，是不是朴素也不重要。问题在于你能不能看到根本的东西。反过来我现在对茶缸的理解也不是只有朴素或者70年代，这个可能是一部分，但绝对不是我，这个名字对我也有帮助，让我更自由。

　　叶滢：从山本耀司和创久保玲开始，他们与以往法国式的美而优雅的时装美学完全不同，还有在他们之后的MartinMagiela这批比利时的设计师，非常理性的设计风格，国内有很多年轻的设计师，受他们的影响很大，我在伦敦接触到一些学习时装设计的留学生，就不太理解为什么国内的新设计师受解构时装的影响这么深？他们甚至觉得激进时尚已经“过时”了。

　　王一扬：有一半有道理。我认为这和视野有关系，确实国内很多设计师，始终保持觉得他们是教父教母级的人物，圣经式的对待，有某种角度的局限。首先要看对于个人是不是非常真实，最前卫的是不是你最真实的个人倾向，而去忽略、掩盖或者扭曲自己。

　　国外学习的设计师和国内的区别，我也有一个判断，严格来说国外设计师对他们来说，一个最大的挑战，是如何面对国外的强势。第二是那么丰富的资讯。很多艺术家出国之后，很难仍然能维持他的创造力的。国内很多所谓的设计观念建立的根基是空的。因为你是建立在别人的形式上，而不是别人的思维方式上。比如我现在理解MartinMagiela，你先看到他的思维方式，是典型的欧洲理性思维。欧洲的哲学是建筑在理性和逻辑的基础上。所有的设计过程是一个逻辑思维的过程，是一个解构的过程，你看 MartinMagiela是有推理的，横过来竖过来，有一个方向的推理。但是川久保玲就是一种东方的反叛。他们同样做一个横过来的东西，但是完全不同的气质。川久保玲骨子里还是有日本人暴力的那一面。

　　叶滢：还有更年轻些的agnèsb，在巴黎、香港都有自己的画廊。

　　王一扬：“茶缸”本身就有这样一层意思，本身也不想把它做成一个品牌。“茶缸”这块，衣服还是我最主要的东西，但是希望很多东西会彼此影响。你觉得最愉快的是，可能性很大，你有新的可能。你不知道会出来什么东西，但是你潜意识觉得存在这种可能性。你觉得你找到空隙了，找到豁口了。而且中国的确给你提供这种可能性。

     “我很庆幸我取了一个很好的名字，有一个很大的可能性。物质关系是最重要的，是不是朴素也不重要。问题在于你能不能看到根本的东西。反过来我现在对茶缸的理解也不是只有朴素或者70年代，这个可能是一部分，但绝对不是我，这个名字对我也有帮助，让我更自由。”能看到设计师对那条概念边界的不断虚化或说是扩大，那都是源于对向内的自我审视啊。

     喜欢啊，喜欢～～～那个形式越来越不受拘束，再想想那个结果反而是不那么重要了呢，想想有人真的可以通过不断的摸索无分别于那个介体，而慢慢放下那个介体，那个表述自我的介体，真是了不起啊，想起赖导的话，“现在慢慢把那个大写的‘ART’改成小写的‘art’”。那种随时准备好，或说不断实践放下的人。想做那样的人，要做的是好好的拿起来，然后絮絮叨叨的说，放轻松～放轻松～（这段好像很突兀，它也是我的耐不住，呵呵）

 

节选自《钻石途径之一：内在的探索》（阿玛斯著，胡因梦译）
整个社会都在教我们拿外在事物来填补自己的洞：我们应该从外在获得价值感、爱或力量。我们时常谈论与人为善、恋爱或拥有一份有意义的事业，是多么美好的事，就像人生的意义都要仰赖这些活动似的。我们总是将意义归功于某个人或事，而非真正有功劳的本体。整个社会的安排都是要人们互相补洞，我们所熟知的文明便是建构在补洞之上的。

    今天要探讨一下我们在这里所采用的基本观念，那就是所谓的“坑洞理论”（the Theory of Holes）。一般而言，大部分人都充满了我们所谓的“坑洞”。坑洞到底是什么？坑洞指的是你已经失去联系的某个部分，也就是你无法意识到的某个部分。从最根本上来看，我们真正丧失的其实是我们对本体的觉察。如果无法察觉到我们的本体，它就会停止显现，然后我们就会感到匮乏不足。因此，坑洞指的就是我们本体的某个部分不见了。这可能意味着某种本体的品质不见了，譬如爱、价值感、与人联结的能力、力量等等。虽然我们已经无法觉察到本体的某些部分，但并不意味它们从此消失了；它们从来不会消失踪影的，你只不过是和它们断了联系。
    让我们来谈谈价值感和自尊的问题。当你感受不到自我价值时，你的内心会有一种空空洞洞的感觉。你会感到匮乏、自卑，只想拿外在的价值来填满这个洞。你会利用别人对你的肯定和赞赏来达到这个目的，你会以虚假的价值来填补这个洞。
    我们带着一身的坑洞四处奔忙，却往往无法察觉到它们。我们通常只能意识到自己的欲望：“我想要赞美。我想要成功。我想要这个人的爱。我想要这种或那种经验。”欲望和需求一出现，便暗示着坑洞已经冒出来了。
    这些坑洞通常源自于童年，其中有一部分是创伤经验或是与环境冲突所造成的结果。也许你的父母并没有重视你，他们对待你的方式，使你觉得你的意愿或存在是不重要的。他们的作为使你觉得自己是不重要的，他们忽略了你的根本价值。因为你的价值没有被看见或认知（甚至遭到攻击或受挫），所以你和你的某个部分失去了联结，而遗留下来便是坑洞和匮乏感。

 关系的建立，往往是在填补彼此心中的洞

   当你和某人建立起深刻的关系时，你就会用那个人来填补你的洞。你认为你从那人身上得到某些东西而将自己的洞填满了。举例而言，你可能会因为这个人欣赏你而感觉有价值，你无法意识到自己正在利用他人的赞美来填补心中的洞。只要你和那个人在一起便感觉到有价值，如此一来，你会不知不觉地认为是那个人使你变得有价值的。他无论给你什么都使你觉得那是你自己的一部分，你所经验到的满足都是他带给你的。
    你的无意识看不见他使你感觉有价值的那个部分和你是分开的，你把它当成了自己的一部分。那个人一旦死亡或关系结束了，你不会感觉失去了那个人，你感受到的是填补坑洞的东西不见了。你的感觉是你丧失了自己的一部分，而这就是你会那么痛苦的原因。感觉上就像你的肉被切开，某些东西被挖掉了。这才是创伤和痛苦的原因，由失落感所造成的伤痛。你可能会发现你的爱、你的安全感、你的力量、你的意志力都不见了。失去亲密伴侣会使你觉得以前被他填满的那些洞，现在又暴露了出来。
    如果人们说，“我们彼此很适合”，这就意味着他们是在填满彼此的洞。这部分补足了这个洞，那部分补足了那个洞。当两个人生活在一起时，他们会觉得完整而满足，因为他们感觉彼此互补，结合在一起使他们变成了一个完好的整体。
    很少有人能填满你所有的洞。你的生活中充满着各种人与活动，但他们仍旧无法填满你所有的洞。仍然会有一些坑洞存在，而这会造成你的不满足感一直持续下去。当然坑洞是无法被彻底填满的，只要对方有一点变化，或者说了某些让你不舒服的话，你就会感受到那些坑洞的存在。你会再度感觉到那些洞，“喔，他根本不认为我有任何价值。”你感到愤怒和受伤，是因为心中的洞又暴露了出来。因此，不满足感会一直持续着，是因为对方无法永远填满你的洞，特别是对方也需要你去填满他的洞。

学生：如果你的关系改变了，或者你生命中的某个人改变了，你的坑洞是否也会跟着改变？
阿玛斯：没错。任何改变都会动摇坑洞的四周。某些洞会被填满，某些洞会空掉，这时此人就必须学着适应，或是找到其他的方法来补洞。这通常意味着他们必须面对某些坑洞了。他们必须去感觉这些洞的存在，或是去了解它们。
    现在你终于知道为何失去某个和你非常亲密的人，会是这么痛苦的事。和某人在一起很长的一段时间之后，你已经对那种契合的状态习以为常，你深信那人就是你的一部分。失去那个人就像失去自己的一部分似的。

 能填满你的东西，并不是真正的你

      如果能直接体验到这份失落和分离的感觉，你就有可能认清那些能填满你的东西并不是真正的你。如果你能跟这份失落感中的痛苦共处，而又不试图以别的东西掩盖它，你就会感受到那份空虚。你会感受到而且会看见那个洞。如果你允许自己去体会那份不足和空虚，你就会发现自己最根本的部分，并且能一劳永逸地填满那个洞。甚至不能说是填满，而是从此清除了心中的坑洞，不再认同那份匮乏感了。这么一来你便拾回了自己的一部分。你和你早已丧失的某种本质重新连上了，以往你一向认为只有靠别人才能办得到。
    大部分人在结束一份关系时，都会感受到自尊的丧失，这便是为什么我要特别举出价值观的原因。若想探索那份失落感，你必须和那份感觉共处，并且得问自己，“为什么我觉得这么没价值，为什么他不在我身边我会觉得什么都不是？为什么我觉得我的价值变得如此低落？”如果你能和那份感觉共处而不企图改变它，只是留意并试着去理解它，便可能体验到那份不足和空洞感。假设你理解了这份不足以及它的源头，你很可能会忆起那个造成你无价值感的事件或事件的原型。
    坑洞往往是被人格所填满的，而人格通常会记住那些令你失落、痛苦和矛盾的情境。我们必须在最深的层次重新经验那份痛苦，而且要贴近那个坑洞，才能看见这些记忆。我们一旦认清早期的那份失落感是什么，被我们遗忘的本体自然会重新活络起来。
    因此，深刻的失落感往往是成长的机会，它可以使你更了解自己，并经验到那些你以为靠别人才能填满的洞。不幸的是，人们通常会极力防卫，不让自己深入地感受那份失落。这么做主要是想逃避内在的空虚。我们并不清楚空虚或不足乃是丧失某个更深的东西的征兆。那个东西就是我们的本体，而它是可以被重新拾回的。人们以为那些坑洞和匮乏感便是他们最深的真相了，超越它们之外就没有别的东西了。他们以为自己有某个地方不对劲，其实这份不对劲的感觉就是对无意识的一份体认。

 经验坑洞如同经验到一个有容乃大的空间

    人们往往会竭尽所能不去感受这些洞。他们觉得如果贴近那些洞，自己一定会被吞没。举例而言，当他们贴近“爱”的坑洞时，可能会感受到排山倒海的孤寂和空虚所带来的威胁。其他的坑洞则会造成一种快要灭绝的胁迫感。难怪我们不想接近这些坑洞！但是在我们的工作坊里，我曾经看过令人惊讶的事：如果我们能不去抗拒面临坑洞时的感受，你就会发现，经验到坑洞并非那么痛苦的事。那就像是一种什么都不存在的空寂感。那并不是一种具有威胁性的虚无状态，而是一个有容乃大的空间。这是一个可以让本体显现的空间，而且只有本体可以从内在彻底消除掉坑洞或匮乏感。

学生：坑洞会不会以愤怒的方式呈现？
阿玛斯：会的。内在的匮乏感很可能以愤怒的方式呈现，尤其是内心如果抗拒那份空洞感的话。大部分的感觉，特别是那些不假思索的冲动反应，都是坑洞所造成的结果。如果坑洞全都清除了，这些情绪也就不存在了。哀伤、痛苦、嫉妒、愤怒、怨恨、恐惧——全都是坑洞所造成的结果。如果心中不再有任何坑洞，你就不会有这些情绪，那么剩下的只有本体了。这就是为什么这些情绪会被称为激情、错觉或虚假的感觉。
    整个社会都在教我们拿外在事物来填补自己的洞：我们应该从外在获得价值感、爱或力量。我们时常谈论与人为善、恋爱或拥有一份有意义的事业，是多么美好的事，就像人生的意义都要仰赖这些活动似的。我们总是将意义归功于某个人或事，而非真正有功劳的本体。整个社会的安排都是要人们互相补洞，我们所熟知的文明便是建构在补洞之上的。它既是人格的产物，也是人格的居所，它维持和滋养了人格。

学生：情形一直都是这样的吗？
阿玛斯：我不认为如此。我认为这是一种渐进的发展。人格对文明的主导性是经过一段时间才发展出来的。我们越是变得机械化，我们的文明就越倾向于补洞。许多人都认为过去的人类比较有爱，有品德，也比较能体认到实相，他们比现代人更能与本体联结。你也许听过“黄金时代”的说法。据说在“黄金时代”，人们所经验到的多半是本体而非坑洞。当本体逐渐消退而坑洞开始出现时，“白银时代”便开始了。接下来出现的是“青铜时代”，而我们现在是属于“黑铁时代”。这是最黑暗、最沉重的时代。铁除了护卫之外，没有别的东西了。我们时常会感觉到那份铁的特质，尤其是当我们企图以强硬的态度护卫自己时。全力护卫自己不去接触心中的坑洞，乃是对当代的一种描述。

 允许自己忍受这些坑洞，并穿越它们到达彼岸

    允许自己忍受这些坑洞，并穿越过它们到达彼岸，对现今的时代而言是更困难的事，因为社会中所有的事都在抵制它。社会是抵制本体的。你周围的每一个人，你所到的每一个地方，都在企图补洞。如果你不以同样的方式补你的洞，人们会受到威胁。假设一个人不想填补心中的洞，他会令别人更清楚地感受到自己心中的洞。
    “内在工作”已经变得越来越困难，然而“内在工作”也变得越来越迫切。这就是为什么拥有一个以自我认识为己任的团体是这么重要的事。因为有许多愿意去感受自己的洞而又不企图填满它的人，都会在旁边支持你。要一个人单独去做这件事，是非常困难而又不可能的任务，因为他周遭的每件事都在抵制这份工作。