转载自北京大学未名讲坛版权归北京大学学生会。

 

    佛法的基本的教诲就是不对自己和别人造成任何伤害。“不侵犯”是具有疗愈力的。一个解脱的社会最基本的精神就是不伤害自己或他人。只有如此，世界才能保持清明。不过身为公民的我们，必须开始以身作则。我们对自己最根本的侵犯或最深的伤害，就是没有勇气和敬意以诚实而仁慈的态度来观照自己。

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   “不侵犯”的基础便是正念修持，亦即怀着敬意和慈悲，了了分明地观照自己的真相。此乃佛法的基本训练。但正念修持不只是正式的坐禅训练。它更能帮助我们和日常所有的细节保持联结。它使我们开放眼、耳、鼻的觉知，了了分明地看、听、闻。我们终生都要诚实面对当下的经验，以毫不批判的态度来敬重自己。如果越来越能全心投入于这趟仁慈而诚实的旅程，就会很惊讶地发现，我们对自己曾经造成的伤害，竟然是蒙住双眼不愿去面对的。

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    认清自己对别人造成了伤害，是一件非常痛苦的事，而且是需要一段时日才能适应的。我们必须全心全意地保持觉醒，以仁慈而诚实的正念观照自己，才能认清真相。我们不需要对这些真相采取行动，只要看清它们就够了。缺少了正念修持，我们不可能看清它们，它们就会因此而大量地繁殖。

   根据佛陀的观察，众生都受制于三法印：无常、无我、寂灭。在我们亲身的经验里去发现这些生命的特质，可以帮助我们以放松的心情看待事物。第一个印记便是“无常”。没有一件事是固定不变的，凡是都在改变和飞逝，此乃存在的第一个法印。我们不需要变成神秘主义者或科学家，就能明白这个基本事实。因为这意味着人生不是依照我们的旨意而运转的。这意味着有得必有失。我们不喜欢这个真相。

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   我们知道凡事皆无常，我们很清楚事物终将耗尽。虽然我们接受了这个事实，但是情感上却对它有一种根深蒂固的反感。我们渴望永恒不变，我们期待永恒不灭。我们本能的倾向就是追寻安全感，而且深信自己能够找到它。日常生活里的无常，便是我们所经验到的挫折。我们利用例行活动来遮蔽真实情况的暧昧不明，并且耗费了大量的精力，企图将无常与死亡阻隔于外。我们不喜欢自己的身材变形，我们不希望自己年华老去，我们害怕皱纹和松弛的肌肤。我们使用健康产品，就好像我们真的相信自己的皮肤、头发、眼睛和牙齿，可以奇迹似得逃脱无常的定律。

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   佛法让我们学会不再以如此狭隘的方式面对无常。它促使我们逐渐放松下来，全新体认“无常变易”这个平常而明显的事实。认清这个事实，并不意味着只看到人生的黑暗面。这意味着我们终于开始了解，我们并不是唯一无法好整以暇的人。我们不再相信人可以躲得了生命的不确定性。

    第二圣谛告诉我们，抗拒之心本是“自我”运作机制；抗拒人生的真相正是苦的起因。传统的说法则是，执着于“我”或是我们的狭隘观点，便是苦的缘由。我们不愿承认自己的心改变的速度就像季节一般，而我们和众生的能量其实是同源的。每当我们在抗拒时，就是在固化自我。我们会让自己变得冥顽不化。抗拒便是我们所谓的“自我”。四圣谛的“灭谛”却指示我们，如果不再企图包邮这个巨大的“我”，苦就会熄灭。这正是我们在做禅时要练习做到的事。我们一旦放下了心中的妄念，就可以和自己一直想对抗的不适感共处了。

    坐禅时，四圣谛会让我们体认到，我们和万物都是源自于同样的创造能量。如果学会不动如山地安坐与飓风之中，赤裸地面对当下的真相和鲜活的能量，我们就不再是凡是都想顺自己意的孤立生命了。如果能停止抗拒的习性，让不舒畅的感觉轻轻掠过心头，我们就能完整地度日。一切都取决于我们自己了。

 

    趋乐避苦、追求安全二逃避无依无恃、讲求舒适而躲避不安，这些都是令我们不快乐和心胸狭隘的原因。这些倾向将我们封闭在一个狭小的茧中。群星、银河及浩瀚无际的天空都是在茧外，我们却任然决定留在茧内，不想破茧而出，进入浩瀚的虚空。茧内的生活是舒适而安全的。我们把它打理得好极了。它既是安全的、可测的、方便的，又是值得信赖的。如果感受到一点不安，我们会立刻将空隙填满。

    我们的心永远在寻找安全地带。我们认为人生就是要追求安全感，让一切都在掌握之中。死亡则意味这丧失了这一切。我们害怕失去心中的安全幻觉——这才是我们焦虑的原因所在。我们总想知道眼前发生了什么事。

    我们的心一直在寻找安全地带，但这些安全地带不断在瓦解之中。接着我们又匍匐前进寻找另一个安全地带。我们浪费了所有的能量，虚度了我们的人生，就是为了重新创造出一些不断在瓦解的安全地带，这便是轮回的本质——一直在错误的地方寻找快乐，就是一种苦的恶性循环。

 

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    坐禅时我们光照从心中生起的念头，为它们加上“妄念”的标签，然后回到呼吸之上。如果我们寻索念头的开端、中点和结尾，我们很快就发现，念头根本是虚妄不实的。前念变成后年的那一刻，就像沸水变成水蒸气一般。但是我们已经将念头搅成一团故事，让我们确信自己的身份、自己的快乐、自己的痛苦以及自己的烦恼。都是坚实不变的独立存有。事实上，如果妄念一般，这些建构出来的东西，也是不断在改变的。每一个情境，每一个念头，每一句言语，每一份感情，都只是一闪而逝的回忆罢了。

    智慧本是一种流畅无阻的过程，而不是可以累积或度量的固着之物。勇士菩萨的训练，就是要将一切事物看成是梦幻泡影。人生本是一场梦死亡也是一场梦，醒时是梦，睡时亦是梦。这场梦就是我们当下的经验。企图把故事当真来抓住任何一个时刻，只会阻碍我们本有的智慧。